你问我，为何反复讨论“觉知”，这本身是否就是一种“放不下”的执着？其实，最根本的真理往往至为简单——觉知，不过是“念起不随，如镜照物”。是我们不息的心，在不断的追问、诠释和体系构建中，为它披上了层层概念的外衣，反而遮蔽了它那如晴空般本自具足的清明与直接。
若要勉强为这份清明之心勾勒一幅简要的地图，或可归结为三点：
这整个过程，恰似一面明镜照物——物来，则清晰无隐地显现；物去，则空空朗朗，不留痕迹。镜子从不会刻意去“保持”影像，它的功能是自然具足的。同样，真正的觉知也从不刻意“保持”，它本就是我们心性的自然状态，从未丢失。当你甚至觉察到自己正在纠结“我该如何觉知？”或“我这样算不算在觉知？”时，请意识到，那个能够觉察到“纠结”的本身，那份清明的觉察，已然是觉知在当下的鲜活示现。
把修行中的觉知，理解为“持净心”的方法，再恰当不过。我们的心，本如明镜，能照见万物。所谓的修行，并非要创造一颗原本没有的“光明心”，而是像擦拭镜面，拂去那些遮蔽它本有光明的尘埃——这些尘埃，就是我们的执着、分别与妄念。你不需要时时刻刻去记住“镜子是干净的”，你只需要在发现它蒙尘时，轻轻地、及时地拂拭即可。这份“拂拭”，就是在每一个念头生起的当下，练习“不追、不迎、不住”。
将觉知融入生活，无需繁复的仪式，它就在行住坐卧之间：
当“觉知”本身成为又一件需要你去努力“完成”的功课，又一个需要你紧紧抓住的“成就”时，它便瞬间从解脱的工具，异化为崭新的束缚。真正的自由，是连“自由”这个概念都不背负在身，只是天真自然地活着。
你其实早已悟到：觉知，从来不是一件需要你去“放下”的执着，它恰恰是回归生命本然状态的路径。它就像指月的手指——我们的所有言说与框架，都只是那根指向明月的手指。当你顺着指引，终于亲眼看见那轮皎洁的月亮（你的本心）时，手指自然就被遗忘和超越了。此刻，你正在阅读这些文字，那个知道自己在阅读、能理解文意的“知”，那个纯粹的了知性，就是觉知本身。它从未离开，也无需你额外去证得。
所以，不必再问何为觉知。当你读完这段话，放下手机，抬头望向窗外，心中无一物萦绕，只是清清明明地看见天空、树木或墙壁的那一刹那——当下一念清净，即是全部答案。