他指着其中一张纸片，上面画着一个圆形地穴，旁边标注着那些几何符号：“这很可能就是野猪岭那个地下建筑。”
“可它到底是干什么用的？”尹晴问。
周教授指着图纸上的符号组合：“看这里，井的符号和山的符号叠在一起，旁边还有这个——像火焰的符号。这可能是某种‘地火’或‘地气’的标记。”
“地火？”老康突然说，“我想起来了！我爷爷说过，野猪岭有‘地火’，不能随便动土，动了会出事。”
“地火可能是对某种地质现象的称呼，”周教授分析，“比如天然气渗出，或者地热活动。古人无法科学解释，便以祭祀的方式处理。”
就在这时，外面传来一阵喧哗。小波气喘吁吁地跑进来：“尹书记，周教授，地穴里……挖出骨头了！”
所有人立刻赶往野猪岭。发掘现场，几个研究生正小心地清理石台周围的土层。在石灰粉末图案的下方，露出了一些白色的、显然是非自然形成的物体——是骨头。
但不是人骨，而是动物骨头。经过初步辨认，有猪、羊、鸡的骨骼，都摆放得整整齐齐，头朝同一个方向。
“这是祭祀用的牺牲。”周教授说，“进一步证明这里是一个祭祀场所。祭祀的对象，很可能就是所谓的‘地火’或‘地气’。”
随着发掘继续，更多的发现拼凑出了这个地下建筑的完整图景：这是一个晚清时期修建的祭祀地穴，用于祭祀野猪岭的“地气”。黑色夯土掺入木炭，可能是为了防火或象征地火。地穴的建造者掌握了特殊的夯土技术和符号系统，这些技术和知识可能通过家族或师徒传承，但在某个时候失传了。
“所以，这不是什么神秘遗迹，”虎子总结，“就是咱们祖先修的一个祭拜土地爷的地方？”
“比那更复杂。”周教授说，“这体现了古人对特定地质环境的认知和应对方式。他们可能观察到这里的某种特殊现象——比如土壤温度异常，植物生长特殊，或者有气体渗出——于是建造了这个地穴，通过定期的祭祀和牺牲，来表达敬畏并祈求平安。”
他顿了顿：“从现代科学角度看，这或许是‘迷信’。但从环境适应角度看，这是一种基于观察的地方性知识体系。那些符号，那些建筑技术，那些祭祀仪式，共同构成了一套‘与特殊土地相处’的智慧。”
这番话让村民们陷入了沉思。野猪岭在他们记忆中一直是“不宜去”的地方，老一辈只说那里“邪性”，却从没说过为什么。现在他们明白了：不是邪性，而是特殊。祖先们认识到了这种特殊，用他们的方式标记、敬畏、管理。只是随着时间流逝，具体的知识失传了，只剩下模糊的禁忌。
发掘工作结束后，周教授团队整理出了完整的报告。他们建议对地穴进行保护性回填，只保留部分暴露的构件作为展示，同时设立解说牌，讲述这个“地气祭祀地穴”的故事。
村里就是否保留展示展开了讨论。
有人认为应该完全回填：“祖宗的东西，动了已经不好，还要展示给外人看，不合适。”
有人认为应该完整展示：“这是咱们村的历史，应该让更多人知道。”
老康提出了第三种意见：“展示可以，但不能只展示东西，要展示其中的智慧——祖先怎么观察土地，怎么理解特殊现象，怎么用他们的方式与土地相处。”
这个意见最终被采纳。地穴在专业指导下进行了保护性处理，部分构件暴露展示，旁边设立了图文并茂的解说系统。解说不仅介绍了考古发现，更重点讲述了其中体现的地方性生态智慧：
“黑色夯土中的木炭：可能用于调节地穴湿度，防止祭祀物品霉变。”
“石灰粉末图案：可能用于标记祭祀区域，石灰的碱性或许有防虫防腐作用。”
“动物牺牲的摆放方向：可能根据风向或地形，体现对自然力量的细致观察。”
“几何符号系统：一套完整的土地标记语言，记录资源、危险、适宜性等信息。”
展示区被命名为“地气祭坛——溪云先民的土地智慧”。开放后，吸引了不少游客和研究者。但对村民来说，它最大的价值不是旅游吸引力，而是重新连接了一段断裂的地方记忆。
老康开始画一个新的系列：《记忆的深层》。他不再只画表面的人事，而是画那些埋藏在土地之下的记忆层：古老的夯土层，失传的符号，被遗忘的祭祀，以及与特殊土地相处的古老智慧。
根叔常常去展示区坐坐。有一次他对尹晴说：“我以前只觉得野猪岭邪性，现在知道了，不是邪性，是咱们不懂。祖先懂，但他们的话没传下来。”
“现在传下来了。”尹晴说。
“是啊，现在传下来了。”根叔望着山的方向，“可传下来的不只是这个地穴的事。传下来的是一种……看土地的方式。土地不只是拿来用的，它是有脾气的，有记忆的，要懂它，要敬它。”
这种认知的转变，悄然影响着村庄的其他实践。
阿灿在规划新茶园时，特意请周教授帮忙分析土壤剖面，寻找先民可能留下的“地记号”。“也许他们标记过哪里适合种茶，我们不知道而已。”
秀兰在整理传统织纹时，开始注意那些几何图案是否与地穴符号有联系。“也许这些纹样不只是装饰，也曾是传递信息的方式。”
小波的水文观察添加了新内容：他开始记录不同地点的“地气”——土壤温度、气味、特殊植物生长情况，试图重建一套现代的“土地感知系统”。
就连春婶研发新菜时，也会考虑“地气”：“野猪岭那边的野菜，味道就是不一样，是不是和那里的‘地气’有关？”
尹晴看着这些变化，心中感慨。七年来，溪云村一直在学习如何与土地相处：从生态农业到水资源管理，从土壤保护到生物多样性。但这个意外发现的遗迹提醒他们：与土地相处的智慧，在这片土地上已经存在了很久很久，只是曾经被遗忘。
现在，记忆被重新唤醒。不是简单的复古或迷信，而是对地方性知识体系的重新发现和现代诠释。先民用祭祀与符号与土地对话，今人用科学与艺术与土地对话。形式不同，但核心相通：认识土地的独特性，尊重土地的限度，在利用与敬畏之间寻找平衡。
秋深了，野猪岭的树木开始变色，红黄交织，如火如荼。地气祭坛的展示区安静地躺在山腰，黑色构件在秋阳下泛着深沉的光泽。
老康完成了一幅新画：《地气的记忆》。画面上，黑色地穴与现代村庄重叠，古老符号与当代生活交融，先民与今人隔着时间对视。他在画背面写道：
“土地记得所有。它记得谁曾在此跪拜，谁曾在此耕作，谁曾在此歌唱，谁曾在此悲伤。我们以为自己在土地上生活，其实是生活在土地的记忆里。每一次新的理解，都是与古老记忆的对话。而对话，让记忆继续活着。”
画在村庄展览时，许多人站在面前久久凝视。他们看到的不仅是一幅画，更是一面镜子：照见了自己与这片土地之间，那些深藏的、古老的、却依然鲜活的连接。
而土地本身，沉默地承载着一切。在它的记忆层中，晚清的祭祀地穴、民国的耕作痕迹、当代的可持续发展实践，一层叠着一层，像一部无字却丰富的史书，等待被阅读，被理解，被继续书写。
溪云村继续着它的日子，但现在多了一重维度：他们不仅是当下的生活者，也是古老记忆的继承者，更是未来记忆的开启者。在这三重时间中，他们学习着如何更完整地、更深入地、更智慧地，与这片记得一切的、沉默而丰饶的土地，共生共长。